Thursday, February 24, 2011

Tinjauan Ringkas Peri Ilmu dan Pandangan Alam: Pendahuluan

Guru kita Syed Muhammad Naquib Al-Attas memberikan peringatan kepada kaum Muslimin tentang cabaran modenisasi dan pemikiran yang melanda, samada disedari ataupun tidak.

PENDAHULUAN

Lebih tiga puluh tahun dahulu (1973) saya telah menulis tentang kerosakan meluas lagi mendalam dalam ilmu dan akhlak masyarakat Islam sezaman; dan masalah ini masih giat menggenting di kalangan kita dan masih luput dari kefahaman dalam rangka tinjauan yang benar. Maksud saya dalam menjelaskan kedudukan kita yang sungguh bermasalah itu iaitu untuk menyedarkan Kaum Muslimin agar bersedia, dengan cara akliah yang sihat berdasarkan ilmu yang kukuh, untuk berdaya menahan tersebarnya wabak pensekularan yang ditiup angin ributnya ke merata dunia, dan untuk berani menjelmakan perubahan-perubahan yang wajib dilakukan dalam pemikiran kita yang masih terumbang-ambing dalam gelora keraguan diri. Nilai-nilai pensekularan serta pelbagai peristiwa yang berikut darinya, yang dahulu telah saya ramalkan akan berlaku di Dunia Islam, kini sudah mulai mengembang dengan derasnya disebabkan kehampaan faham dan kelalaian Kaum Muslimin akibat kejahilan akan sifat sebenar serta urutan-urutan selanjutnya peri erti pensekularan sebagai suatu rencana falsafah moden dan pascamoden. Rencana falsafah moden dan pascamoden yang saya maksudkan menganjurkan suatu pandangan mengenai hakikat dan kebenaran yang menayangkan suatu pandangan alam tertentu.

Agama, dalam erti yang kita maksudkan, tiada menentang pengosongan alam tabii dari sebarang ma’na ruhaniah sekiranya pengosongan tersebut bermaksud pada peyingkiran dari kefahaman kita segala pandangan alam yang dipadati dengan dewa-dewi mitos dan kesaktiannya, alam yang dicitakan oleh khayalan etnik yang menjelmakan keajaiban tahyul. Kerana sesungguhnya alam tabii tetap mengandung ma’na ruhani tanpa mitos dan keajaiban tahyul sekiranya ia dipandang sebagai kenyataan suatu kekudusan yang merupakan pelbagai hakikat dalam citaan dan kesedaran Pencipta yang urutan-urutannya membekas nyata di alam indera dan pengalaman inderawi. Alam tabii, dari pihak dirinya sendiri, bukan sesuatu yang harus dipuja sebagai sembahan mengandung sifat ketuhanan; akan tetapi bagaimanapun ia adalah suatu tanda, lambang dan simbol yang menyatakan Penciptanya Tuhan Sarwa Alam. Sesungguhnya, dalam erti yang kita maksudkan, seluruh alam tabii, bukan sekadar suatu phon atau batu, mengishtiharkan kehadiran yang kudus kepada mereka yang melihat hakikat di sebalik kenyataan yang terpamir di hadapannya. Agama hanya menentang pengosongan alam tabii dari sebarang kekudusan sekiranya ia berma’na menghapuskan segala keruhanian dari pengertian kita terhadap alam tabii, dan membataskan dayakuasa pengetahuan kita pada cara dan gaya kaedahh sains belaka seperti yang dianjurkan oleh falsafah dan sains sekular.

Tuhan yang Mahaesa bukan suatu mitos, suatu gambaran yang dicitakan, suatu simbol yang senantiasa berubah dalam akal fikri mengikut perubahan masa. Dia adalah Hakikat semata-mata. Iman mengandung unsur ilmi yang memahamkan tentang kebenaran pada akal insani;  dan salah satu titik perbezaan antara agama dan falsafah dan sains sekular ialah cara dan kaedah kita memahami erti sumber dan kaedah ilmu.

Falsafah moden telah mengambil peranan pentafsir sains, dan menyusunaturkan pelbagai pendapat yang dihasilkan oleh sains tabii dan sains sosial sebagai suatu pandangan alam. Pentafsiran itu pula, mengikut gilirannya, bergantung pada arah yang akan diambil oleh sains dalam kajiannya terhadap alam tabii. Maka pentafsiran tentang kenyataan-kenyataan serta kesimpulan-kesimpulan am sains, dan arah yang dituju oleh sains mengikut garis-garis yang ditunjukkan oleh pentafsiran itulah yang mesti dikaji dengan teliti dan dinilai kesahihannya, sebab dia mengemukakan kepada kita kini permasalahan paling mendalam mempengaruhi aliran sejarah keagamaan dan pemikiran kita. Penilaian kita tentunya memestikan tinjauan tajam serta penyelidikan memerinci terhadap cara dan kaedah ilmiah sains moden; konsep-konsep, praandaian-praandaian, dan simbol-simbolnya; segi-segi empirikal dan rasionalnya, segi-segi yang mempengaruhi nilaian dan akhlak; pentafsirannya mengenai perkara asal-usul; teorinya mengenai ilmu; praandaian-praandaiannya tentang kewujudan alam luaran, tentang kesamaan resmi alam tabii, dan keupayaan akal fikri memahami gaya berlakunya rangkaian perubahan padanya; teorinya mengenai alam semesta; klasifikasinya terhadap ilmu-ilmu; batasan-batasannya serta saling berkaitannya dengan ilmu-ilmu satu sama lain; dan keberkaitannya dengan perkara sosial.

Sains masani telah timbul dan berkembang dari falsafah yang sedari awal-mulanya mengikrarkan kemenjadian segala benda dari satu sama lain. Tiap yang mawjud merupakan suatu keberlakuan berangkai, suatu perkembangan atau evolusi yang bermula daripada apa yang sudah sedia terpendam dalam kesemulajadian yang tiada awal-akhirnya. Alam ini, dipandang dari sudut tinjauan ini, adalah suatu yang kadim berdiri dengan sendiri, bergantung pada sistemnya sendiri dan berevolusi mengikut undang-undangnya sendiri. Penafian hakikat serta wujud Tuhan yang Mahaesa sudah sedia tersirat dalam falsafah ini. Cara dan kaedah ilmiah yang dianutinya dan dianggap utama adalah rasionalisme falsafi, yang mengutamakan dan bergantung pada akal fikri semata-mata tanpa bantuan dari pengalaman indera jasmani, rasionalisme sekular, yang sambil menerima akal fikri namun lebih mengutamakan kenyataa bersumberkan pengalaman indera jasmani, dan menafikan sahnya kenyataan yang datang dari ilham dan dari yang berwibawa serta menolak Wahyu dan agama sebagai sumber ilmu sejati; dan empirikisme falsafi atau empirikisme mantiki, yang mendasarkan semua ilmu pada fakta-fakta yang boleh diperhatikan oleh pancaindera pada pelbagai kesimpula rekaan ilmu mantik dan analisa bahasa. Pandangan hakikat yang terlihat dari sudut tinjauan kedua faham rasionalisme dan empirikisme ini berasas pada landasan yang membataskan hakikat hanya pada alam tabii, yang dianggap sebagai satu-satunya peringkat kebenaran hakiki. Pembatasan demikian itu berikut dari pengurangan kuasa dan upaya ilmi dan fikri hanya dapat bertindak dalam gelanggang hakikat jisim dan jirim. Dalam sistem ini, ilmu hanya sah apabila ia berkenaan dengan kebiasaaan peraturan segala yang berlaku dan keberkaitannya satu sama lain. Dan tujuan penyelidikan dalam menuntut ilmu ialah bagi memeri serta menerang dan mensistemkan apa yang berlaku dalam alam tabii, ya’ni jumlah segala benda dan keadaan yang berlaku dalam ruang dan masa. Alam tabii diperikan semata-mata sebagai keadaan biasa diperikan dengan menggunakan istilah-istilah rasional yang menyingkirkan erti sifat keruhanian yang tersirat dalamnya, atau pentafsiran simbolis terhadapnya, sehingga asal-mula dan hakikatnya hanya bergantung pada kuasa-kuasa tabii belaka.

Rasionalisme, kedua-duanya yang falsafi dan yang sekular, dan empirikisme cenderung ke arah menafikan kewibawaan ilmiah dan ilham atau intuisi sebagai salah suatu sumber dan kaedah ilmu. Yang mereka nafikan itu bukan ada terdapatnya kewibawaan dan intuisi, akan tetapi ini tiada berma’na bahawa oleh kerana itu kewibawaan dan intuisi harus dikurangkan luasan serta rangkuman ertinya pada luasan dan rangkuman akal fikri dan pengalaman jasmani. Sekiranya diterima bahawa di peringkat biasa kesedaran insan sekalipun, ada terdapat daya akal dan pengalaman yang berperingkat-peringkat dan yang batasannya masing-masing dikenali serta diakui; maka tiada sebab untuk menolak penerimaan bahawa ada terdapat peringkat-peringkat yang lebih luhur dalam kesedaran dan pengalaman insan yang melampaui kesedaran dan pengalaman biasa, dan yang dalamnya terdapat peringkat-peringkat pengenalan ilmi, akali dan ruhani, dan pengalaman yang meluhuri daya indera jasmani, yang batas-batasnya hanya diketahui oleh Tuhan yang Mahaesa.

Mengenai ilham ya’ni intuisi pula, kebanyakan pemikir rasionalis, sekularis dan empirikis serta para ahli psikologis telah mengurangkan ertinya kepada perolehan pengalaman biasa, iaitu kepada pemerhatian inderawi dan kesimpulan-kesimpulan mantiki yang telah lama terperam difikir-renungkan dalam akal fikri dan yang ma’nanya kemudian tiba-tiba menjadi ketahuan, atau kepada keadaan inderawi dan emosi yang perasaannya semakin meningkat sehingga tiba-tiba keluar menjadi ketahuan. Akan tetapi anggapan mereka ini adalah dugaan belaka, kerana tiadapat bukti bahawa pengetahuan yang tiba-tiba mendatang dalam kefahaman itu datangnya dari pengalaman inderawi. Lagi pula penafian mereka tentang adanya hujahnya mengenai intuisi, itupun bersifat dugaan belaka.

Oleh kerana insan jua yang menanggap dengan indera jasmani serta mengkonsepsikan alam benda dan kejadian-kejadian yang berlaku di luar dirinya, maka pengkajian alam tabii termasuklah juga penelitian tentang diri insan itu sendiri. Akan tetapi pengkajian tentang insan, tentang akal fikri, dan tentang dirinya pun diterbataskan pada kaedah-kaedah dan prinsip ilmu-ilmu baharu seperti psikologi, biologi dan antropologi, yang menganggap insan itu hanya sebagai suatu perkembangan suku-jenis haiwan yang lebih luhur martabatnya dalam peringkat hayawaniah, dan yang merupakan tiada lain dari lanjutan-lanjutan kaedah dan prinsip membataskan akal dan pengalaman kepada peringkat jismi belaka. Lagi pula, untuk mentahkikkan segala hipotesis dan teori sains, menurut mereka, memerlukan kecocokan dengan fakta-fakta yang dapat diperhatikan. Bagaimanapun, oleh kerana hipotesis-hipotesis dan teori-teori yang bercanggahan satu sama lain pun masih tetap boleh cocok dengan fakta yang diperhatikan, dan oleh kerana kesukaan untuk memilih yang satu berlawan dengan yang lain itu tiadapat dipastikan oleh suatu ukuran kebenaran yang objektif – ini kerana kebenaran dimestikan harus cocok dengan fakta -  maka pemilihan itu ditentukan hanya oleh pertimbangan-pertimbangan yang bergantung pada adat kebiasaan umum. Maka bergantungnya pada adat kebiasaan umum ini telah menimbulkan kecenderungan menganggap mayarakat, dan bukan orang persendirian, sebagai ukuran terakhir, sebagai yang benar dan yang berwibawa. Pengabdian pada adat kebiasaan ini telah menyusutkan semua bentuk institusi insani sebagai ciptaan “akal sekumpul” yang konon dimiliki oleh masyarakat. Ilmu sendiri, dan juga bahasa insani sekalipun, tiada lain melainkan alat, serta penjelmaan hasil akal sekumpul dewa yang tiadapat diperkatakan yang digelar Masyarakat.

Akhirnya,  syak telah disanjung sebagai suatu kaedah epistermologi yang dengannya golongan rasionalis dan sekularis percaya bahwa mereka boleh sampai kepada kebenaran. Akan tetapi tiada bukti bahawa penyampaian kepada kebenaran itu datangnya dari syak, dan bukan dari yang lain dari syak. Syak adalah keadaan hati yang teragak-agak tiada menentu antara dua perkara yang bertentangan dan yang hati itu tiada memberat menyebelahi mana-mana satu antaranya kedua; ia adalah suatu keadaan hati berdiam resah di tengah-tengah dua perkara bertentangan tanpa cenderung ke arah yang satu atau yang lain. Sekiranya hati cenderung ke arah ayang satu sedangkan tiada jua ia menolak yang lain, maka ia telah tiba pada makam yakin. Penolakan yang lain oleh hati itu bukan disebabkan oleh syak akan kebenarannya, akan tetapi ia merupakan pengenalan yang pasti tentang kesilapan dan kepalsuannya. Inilah hidayah. Syak, walaupun berlaku menetap, atau hanya untuk sementara, menuju ke arah salah satu pendiririan merupakan dugaan atau keadaan tiada yakin, dan tiada sekali-kali ia menuju ke arah kebenaran – “dan sia-sia dugaan dapat mengatasi kebenaran.” (al-Qur’├ún, 10 : 36).

Berdasarkan pada pendirian yang telah didirikan teguh oleh tradisi falsafah dan sains kita sebagai suatu sistem metafisika yang bersepadu lagi bercocokan tinjauan ma’nawinya, kita akui memang ada terdapat banyak persamaan antara pendirian kita dengan pendirian falsafah dan sains moden sezaman mengenai sumber serta kaedah ilmu; kesatuan cara rasional dan empirikal untuk mencapai ilmu; gabungan faham realisme, idealisme, dan pragmatisme sebagai dasar ilmi bagi suatu falsafah sains; falsafah dan sains berkelakuan berangkai. Namun persamaan ini, yang seolah-olah jelas kelihatan, hanya mengenai wajah-wajah luaran, dan tiada menghapuskan perbezaan mendalam yang timbul dari beberapa perbezaan penting dalam pandangan alam dan kepercayaan kita tentang sifat terakhir Hakikat. Pengikraran kita terhadap Tanzil sebagai sumber sejati mengenai ilmu tentang hakikat dan kebenaran terakhir perihal ciptaanraya an Penciptannya, memberikan kita suatu dasar bagi mendirikan rangka metafisika yang dalamnya boleh sibuat huraian meneliti tentang falsafah sains kita sebagai suatu sistem yang bersepadu, yang memerikan hakikat dan kebenaran dengan cara yang tiada terbuka bagi cara-cara kaedah sekular rasionalisme falsafi dan empirikisme falsafi yang dianuti falsafah dan sains moden.

No comments:

Post a Comment